Ecoles et sectes dans l'Islam

L'Islam, dès les débuts, est affecté d'une grande variété de tendances ou de schismes. Même le sunnisme, l'Islam "orthodoxe" admet 4 "écoles" juridiques, par exemple. Le chiisme est le schisme principal d'avec le sunnisme. Du chiisme sont sortis d'autres factions. Enfin, le soufisme est une approche mystique. On donne ici un aperçu de ces pratiques et points de vue qui ont existé à l'époque carolingienne et ont pu avoir une influence dans le Califat voire dans l'Espagne musulmane. On notera aussi que la majorité des débats théologiques qui ont animé -puis défini- l'Islam après la mort de Mahomet ont lieu à l'époque des Carolingiens

Les quatres écoles orthodoxes du sunnisme

Le sunnisme est la branche majoritaire de l'Islam. Elle se fonde sur le califat -pouvoir politique sur l'ensemble des Musulmans, désigné non par succession mais à l'imitation du processus d'accord qui eut lieu entre les compagnons de Mahomet à la mort de ce dernier- et sur l'interprétation de la Révélation musulmane -menées par les savants en théologie. La "sunna" ("tradition") est constituée par l'ensemble des actes et paroles du Prophète -les "hadiths"- tels qu'ils furent consignés par les compagnons de celui-ci. C'est de cette dernière conception que sont apparues les quatres écoles ou rites (ou "madhhab") "orthodoxes" du sunnisme, qui, stricto sensu, sont quatre écoles de droit ("charia") et de jurisprudence ("fiqh") qui visent à savoir comment on interprète les règles concernant la communauté musulmane, lesquelles trouvent leur origine dans le Coran et la vie de Mahomet. Les quatre écoles du sunnisme admettent les sources suivantes de la charia: le Coran, la "sunna" (les règles tirées des "hadiths", faits et gestes du Prophète), l'"ijma" (l'opinion unanime des compagnons de Mahomet sur un point non réglé) et le "qiyas" (raisonnement personnel par analogie du théologien)

• le hanafisme: fondé par Abu Hanifa al-Nu'man ibn Thabit (699-767) qui vécut à Koufa, en Irak, il est la plus ancienne des quatre écoles. Il ajoute aux quatre sources habituelles l'"istihsan", une décision conforme à la situation même (contexte local et temporel) si elle est moins pertinente. La coutume, le "urf", est également prise en compte. Fondée dès les Omeyades, l'école hanafite est la plus libérale des quatre car elle hésite moins face au raisonnement et peut discuter de problèmes hypothétiques, ce qui pourrait l'éloigner des hadiths. Abu Hanifa, cependant, à Koufa, rencontra de nombreux compagnons de Mahomet et des membres de sa famille qui s'y étaient installés. Le hanafisme permet l'interprétation personnelle. Le hanafisme est implanté en Turquie (les Ottomans l'officialisèrent), Jordanie et chez les Musulmans d'Asie centrale, d'Asie ainsi qu'en Inde) soit, surtout, des pays musulmans non arabophones
• le malékisme: fondé à l'école de la Grande Mosquée de Kairouan (Tunisie) par Malik ibn Anas (711-795), imam de Médine. Son fondateur étant originaire de Médine, cette école ajoute aux quatre sources utilisées par toutes les autres les pratiques -les hadiths- des premiers habitants musulmans de Médine car elle considère que Mahomet lui-même devait avoir cautionné cette pratique. La principale ?différence entre le hanafisme et le malékisme concerne l'interprétation du Sidi-Kretil (ou Livre de la loi) et les marques extérieures de cette différence se voient dans la façon d'utiliser les mains pendant la prière: les hanafites les croisent sur la poitrine, les malékites les tiennent ouvertes à hauteur de la tête. Le malikisme est méfiant, par méfiance du raisonnement, à l'encontre du qyas. La dernière source est la coutume locale ("urf") et le malikisme inclut aussi l'"istislah", démarche qui recherche ce qui est le plus adéquat. D'une façon générale, le malékisme permet l'interprétation personnelle et prône la conciliation des points de vue divergents pour préserver l'unité de l'"umma", la communauté des croyants. Le malékisme est implanté en Afrique du Nord et de l'Ouest, au Soudan ou dans le golfe Persique alors qu'il était l'école adoptée, d'une façon générale, par les Arabes
• le chaféisme: fondé par l'imam Muhammad ibn Idris Al-Chafii (767-820), il tend à se centrer sur le "fiqh", la jurisprudence. Il fut l'élève de Malik ibn Anas le fondateur du malikisme et il tenta de concilier les deux écoles précédentes. Comme les autres écoles, il fixe une hiérarchie des règles d'interprétation du Coran (Coran, hadiths, opinion d'un seul compagnon, "qyas"). Il a aussi réfléchi sur l'"istishab", déduction de solutions nouvelles par des connexions entre situations. L'aspect principal du chaféisme est qu'il privilégie le consensus des érudits au détriment de l'interprétation individuelle. Le chaféisme s'est particulièrement implanté dans les pays musulmans de l'Asie du Sud-Est (Indonésie, Malaisie), en Inde ainsi qu'en Egypte; dans les temps anciens, on le trouvait en Irak
• l'hanbalisme: fondé par Ahmed bin Hanbal (780-855), il réagit au mutazilisme libéral du VIIIème siècle, cette tentative des lettrés musulmans de concilier Islam et philosophie antique, et il constitue l'école la plus conservatrice du sunnisme. Collecteur des hadiths, il en fait un des fondements de l'Islam (la "sunna") avec l'"ijma" voire, en dernier recours, le "qyas". Le hanbalisme s'est implanté dans la Péninsule arabique où il fut à l'origine du wahhabisme (milieu du XVIIIème siècle), lequel est lui-même à l'origine de l'Arabie séoudite contemporaine. En-dehors de ce rattachement, l'hanbalisme est peu représenté aujourd'hui; dans les temps anciens, il était présent en Egypte

Au Xème siècle, la plupart des érudits du monde islamique s'étaient ralliés, quelles que puissent être leurs appartenances par ailleurs, à l'école théologique dite de l'"acharisme". Cette école avait été fondée par Abou Hassan al-Achari (873-935) et elle affirmait un point de vue traditionnel qui constituait, finalement, une forme de synthèse des débats et écoles qui avaient existé depuis l'Hégire, entre trop de raisonnement des théologiens libéraux ou refus du raisonnement des trois premières générations d'érudits ayant suivi Mahomet (les "salafs"). L'acharisme résolvait la question des relations entre puissance Dieu et liberté des hommes en affirmant que la liberté de l'homme se limite à choisir entre les bonnes et les mauvaises actions créées par Allah; de plus, on revenait à l'idée que le Coran était révélation et non contingence. L'acharisme permet même le "kalâm", forme de dialectique théologique inspirée des Grecs: à l'encontre des salafs qui le refusaient, des différents sectes qui le pratiquaient, le raisonnement pouvait être utilisé, dans le cadre de disputes théologiques, lorsque besoin est, pour prouver la justesse de la révélation contenue dans le Coran et la sunna (la "tradition" qui s'y ajoute). Le kalâm n'est cependant pas philosophie -de type Aristote, par exemple- puisqu'il ne permet pas la connaissance de Dieu par le raisonnement. L'acharisme fut finalement suivi, vers 980, par "tous les Mâlikites, les trois quarts des Shâfi'ites, un tiers des Hanafites, et une partie des Hanbalites". Les deux-tiers restant des Hanafites suivaient le maturidisme, une école de pensée proche mais considérée comme étant plus l'héritière de Abû Hanîfah lui-même (elle développe un point de vue à peine plus favorable à la liberté humaine)

Le chiisme

Le chiisme est un schisme d'avec l'Islam orthodoxe ou sunnisme. Il regroupe aux alentours de 15% du monde islamique actuel et 90% des chiites sont des Iraniens. Comme on l'a vu, le chiisme est né de la sécession d'Ali (Ali ibn Abu Talib), le cousin de Mahomet et son beau-fils qui, à la fin des années 660, s'opposa au calife Othman (644-656). Son piétisme exprimait des oppositions théologiques par rapport au texte original du Coran ainsi que l'opposition sociale et politique des Bédouins, qui s'estimaient désavantagés, au profit des Arabes de la péninsule, dans les partages de la conquête arabe. Les revendications d'Ali au Califait se fondent sur le fait que la désignation d'Abu Bakr comme successeur de Mahomet n'avait été le fait que de la réunion d'"ansârs", ces compagnons du Prophète de l'islam originaires de Médine (à l'encontre des "muhâjirûn", expatriés de La Mecque à l'Hégire). Selon les partisans d'Ali, Mahomet avait désigné ce dernier à plusieurs occasions. Les chiites sont partisans d'une succession au califat arabe par le lignage de Mahomet ("Ahl al-Bayt") et non, comme les sunnites, par la désignation (qui commence, dès la mort du Prophète quand ses compagnons, réunis, désignent Abou Bakr comme le plus digne de lui succéder). Le chef des Musulmans, qui porte le titre d''imam" plutôt que de Calife, est également autorité religieuse. Ali et ses deux fils, Hassan et Hussein, représente donc le début de la lignée des imams, seul ordre de succession à la tête de la communauté musulmane reconnu par les chiites. Ce point de vue exclut aussi les trois premiers califes (Abou Bakr, Omar et Othman) qui ont usurpé la succession dévolue à Ali. Le chiisme, ainsi, fonde une branche de l'Islam séparée du sunnisme orthodoxe et se présente, autant que ce dernier comme étant l'Islam. Il se caractérise aussi par un fort clergé, lié à l'imam, gardien aussi bien de la Révélation que de la tradition ésotérique. Le chiisme insiste aussi plus sur le raisonnement ("kalam"), le libre-arbitre, la justice; l'interprétation continue de la révélation d'Allah se distingue de celle des sunnites en tant que ce sont les imams, descendants du Prophète, qui la pratiquent et non pas les savants (ce qui, dans le sunnisme, a donné naissance aux quatres écoles admises, lesquelles se fondent sur les analyses de quatres savants); les haddiths (récits des actes et faits de Mahomet) auxquels se réfèrent les chiites sont, de plus, différents de ceux des sunnites. La quasi majorité des chiites, à partir de 874, ont été qualifiés de "duodécimains" voire de "jafaristes". C'est ce chiisme qui est, de nos jours, celui de l'Iran. Ils pensent que le douzième imam, successeur de Mahomet, a été occulté, ce qui permet de ne plus se centrer sur la question du pouvoir politique, celui-ci étant admis passivement jusqu'au retour du 12ème imam -qui est déjà présent en esprit au milieu de la communauté des croyants- qui sera le "Mahdi", sorte de Messie qui viendra instaurer la justice. D'ici là aucun pouvoir n'est vraiment légitime. Sont sources du droit dans l'Islam chiite le Coran, la sunna, les hadits de Mahomet et des douze premiers imams, lesquels sont infaillibles puisque successeurs par décision du Prophète, laquelle fut inspirée divinement. Les chiites commémorent la mort d'Hussein, deuxième fils d'Ali, le plus fidèle à l'attitude de celui-ci, tué à la bataille de Karbala, en 680, par les troupes du fils de Muawiya. Les chiites encouragent le concept de "taqlid", par lequel les personnes peu instruites doivent choisir une sorte de directeur spirituel pour leur vie de tous les jours

Les différentes mouvement nés du chiisme

La bataille de Siffin, en 657, puis la mort d'Ali puis de ses fils amena des questions de succession à l'imamat qui donnèrent naissance à de nouvelles et nombreuses sectes chiites. Nous évoquons ici celles qui concernent l'époque carolingienne

• les kharidjites: ils tirent leur origine de la bataille de Siffin, qui opposait Ali au calife Muawya et au cours de laquelle, Ali accepta un arbitrage. Les kharidjites ("dissidents") quittèrent alors Ali dénonçant cette attitude puis tout arbitrage ne devait appartenir qu'à Allah. Ali se retourna contre eux et les défit en 658. Le kharidjisme est un puritanisme islamique, avec des califes élus et des tendances égalitaristes. De nombreuses dissensions apparurent chez les kharidjites: les Azraqites, Perses, apparus vers 685, qui pratiquent la violence politique (ils disparurent dès 699); les Sufrites, apparus tôt aussi, admettent la dissimulation pour échapper aux persécutions ("taqiya") et ils auront un rôle important au Maghreb après la chute des Omeyades, les Berbères adhérant au kharidjisme comme base de leur méfiance identitaire à l'encontre de l'Islam; l'ibadisme, enfin, aussi présent au Maghreb, est pacifique (sauf légitime défense) mais intransigeant en matière politique et morale. Les ibadites, de nos jours, se sont maintenu dans le sultanat d'Oman, dans les oasis de Ghardaïa (Algérie), à Djerba ou à Zanzibar
• les ismaéliens: cette secte apparaît à la mort du 6ème imam, Jafar as-Sâdiq, en 765 qui, au cours d'un imamat de 34 ans avait vu les chiites s'intéresser au mutazilisme et à l'effort intellectuel des califes abassides. Ils constituent, d'une façon générale, les "septimains" car ils ne reconnaissent que les 7 premiers imams chiites. La succession de Jafar fut contestée: il avait désigné son fils, Ismaïl, comme successeur et le destin de celui-ci est différent selon les clans (dont les chiites majoritaires) en présence. Finalement, on admit que quatre imams cachés avaient succédé à Jafar jusqu'à ce qu' Ubayd Allah al-Mahdi devint l'imam de ses partisans en 881 et s'installe à Kairouan. Ralliant de nombreux Berbères, il finit par faire renverser, depuis la Kabylie, la tutelle du calife de Bagdad sur l'Ifriqya (909), détruisit le royaume de Tahert (909) et fonda Mahdia (Tunisie) où il se proclama calife. En 969, après plusieurs tentatives et après avoir consolidé le Maghreb contre les manoeuvres des Omeyades de Cordoue et les Idrissides du Maroc, ces "Fatimides" (ils revendiquaient de descendre de Fatima) prennent l'Egypte. Après la fondation du Caire, les califes-imams développent une politique d'utilisation de Juifs et Chrétiens dans leur administration. Le calife-imam Al-Hakim (985-1021) fondera même, en 1004, une autre Maison de la Sagesse, la "Maison du savoir", où on étudiera à partir de l'héritage hellénistique (droit, médecine, astronomie, mathématiques). L'assassinat d'Al-Hakim provoqua le schisme druze (qui le considère comme l'imam caché et Mahdi). D'ultérieures questions de succession, en 1094, menèrent à l'"ismaélisme réformé" et au soufisme. Les ismaéliens réformés, de nos jours, reconnaissent pour leur chef l'Aga Khan. L'autre branche issue de cette scission se trouve, de nos jours en Inde, au Pakistan, en Syrie et au Yémen. L'ismaélisme, d'une façon générale, se fonde sur une gnose influencée par le néo-platonisme (donc un ésotérisme) et sur la charia. L'imam doit mener à la vérité supérieure. Du fait des persécutions, les ismaéliens admettent la "taqiyya", technique de dissimulation. Les ismaéliens réformés abandonnèrent définitivement le rituel de l'Islam pour ne plus conserver que l'aspect ésotérique de leur croyance. Alors que les chiites avaient reconnu Hasan, fils d'Ali comme son successeur les ismaéliens ne le considèrent que comme imam temporaire (sans doute du fait qu'il avait conclu un accord avec Muawiya le calife ennemi) et ils considèrent Hussein, le second fils d'Ali, plus intransigeant, comme le véritable imam. Hassan ibn Sabbah, en 1090, qui parcourait le Nord de la Perse pour faire des convertis finit par s'emparer d'une place forte, Alamout, dans la Syrie actuelle. Cette forteresse située au fond d'une vallée servit de refuge aux "Assassins", une troupe de mercenaires-tueurs qui permirent au chef ismaëlien et à ses successeurs de négocier avec les puissances de la région. Les Aga Khans, descendent, stricto sensu, depuis le XIème siècle, du dernier des souverains d'Alamout
• les alaouites (ou alawites) apparaissent au IXème siècle; ils croient que l'imam Ali est l'incarnation d'Allah. Ils se réfugièrent en Syrie aux Xème et XIème siècles. Les Alaouites, tolérés par les princes chiites d'Alep furent persécutés par les nouveaux maîtres seldjoukides. Ils développèrent une attitude ésotérique syncrétiste avec des éléments de christianisme voire de paganisme. L'aspect ésotérique n'était accessible qu'aux "cheiks"; les Alaouites n'ont pas de mosquées mais ils font le pélerinage à La Mecque ou commémorent solennellement la mort d'Hussein, le fils d'Ali, tué à la bataille de Kerbala. Ce n'est qu'à l'époque du Protectorat français au Proche-Orient, après la Première Guerre mondiale, que les Alaouites passèrent du statut de main d'oeuvre agricole pauvre à une condition améliorée. Les alaouites étaient apparus vers 874 lorsque Muhammad ibn Nusayr al-Namiri al-Abdi prétendit que le 11ème imam chiite, al-Hasan al-Askari lui avait confié une révélation nouvelle. Le mouvement, depuis le Xème siècle s'est développé en Syrie et la doctrine, mystique, mêle Coran et métempsychose d'âmes anciennement révoltées contre Dieu

L'alévisme

L'alévisme, en Islam, est une divergence de l'Islam chiite et une variété de soufisme. Elle est née vers l'an 800 d'Imam Riza, de la famille du Prophète, persécuté par le sunnisme des Abassides. Il partit alors pour le Khorasan (nord-est de l'Iran et actuel Turkménistan); il y forma des disciples et les envoya pour convertir les populations turques du Khorasan et du Turkestan. Par ailleurs, de 860 à 931, un Etat alévi fut crée au Sud de la mer Caspienne par un descendant de l'imam Hassan, le fils d'Ali, le fondateur du chiisme et, vers 941-942 un voyageur arabe atteste de l'existence définitive, en Asie centrale, de Turcs alévis. Les Turcs, d'une façon générale, ont combattu, entre VIIème et IXème siècle, les Omeyades commes les Abassides pour cause de religion, les deux dynasties arabes étant des sunnites. La naissance de l'alévisme s'est également placée sous l'influence des anciennes religions anatoliennes et du paulicianisme (hérésie néo-manichéenne d'Arménie du VIIème siècle) puis du bogomilisme (hérésie gnostique et manichéenne du Xème siècle). L'alévisme professe une sorte de trinité ou "Uçler" ("les Trois"): Allah (qui représente la vérite divine ou "Haqq"), Mahomet (qui représente la prophétie) et Ali (qui représente la sainteté, l'ami de Dieu et l'imam, commandant des croyants). Les alévites développent une interprétation ésotérique du Coran à l'encontre de la lecture littérale des sunnites (ainsi que des chiites). Seul le message du Coran est universel mais ses versets ont été adressé aux Arabes, dans telles conditions géographiques et sociologiques. Il s'approfondit par la science et le savoir, l'ordonnancement originel des sourates du Coran (selon l'ordre de révélation) mettant aux origines le commandement de lire (l'ordonnancement, sous les Omeyades, par longueur des sourates, serait une volonté politique de maimise des élites sur l'éducation et la culture). Une démarche initiatique est aussi pratiquée ainsi que les pélerinages aux tombeaux des saints. Le "dede" ("grand-père", en turc), descendant du Prophète, est le chef de la communauté. Les alévites, au Moyen-Age, s'organisèrent en la confrérie des Bektachis, fondée trois siècles après la mort de Haci Bektas Veli. La confrérie joua un rôle essentiel dans l'islamisation de l'Anatolie et des Balkans. La domination ottoman fut une période de persécutions contre les alévites mais les bektachis jouaient un rôle important au sein des Janissaires, le corps d'élite du sultan. Les alévites se trouvaient de l'Anatolie au Turkestan en passant par les confins de l'actuelle Turquie et de l'Iran donc des populations kurdes. L'alévisme, de nos jours, se revendique tradition musulmane moderne et représenterait 15% de la population turque actuelle. Ils ont soutenu les réformes d'Atatürk dans l'espoir que la laïcité leur donnerait une plus grande liberté

Le soufisme

On a là une quête intérieure, initiatique et ésotérique qui, née dans le sunnisme (les soufis revendiquent que les quatre fondateurs des écoles orthodoxes sunnites étaient des soufis), a évolué pour exprimer la dissidence chiite. Selon les soufis, Mahomet, en même temps que le Coran, aurait reçu des révélations ésotériques qu'il n'aurait partagées qu'avec certains de ses premiers compagnons. Les premiers groupes soufis sont apparus à Koufa et Bassorah, au VIIIème siècle puis à Bagdad au siècle suivant. Ce sont des confréries fondées par des maîtres spirituels, lesquels se revendiquent d'une chaîne spirituelle qui, in fine, se rattache à Mahomet via Ali ibn Abu Talib, le 4ème calife, cousin du Prophète et fondateur du chiisme. Dans certaines régions, à certaines époques, les confréries locales ont pu, à elles seules, représenter l'Islam (islamisation de l'Afrique de l'Ouest par exemple, ou résistance à l'avance russe en Asie centrale). Le soufisme, d'une façon générale, a souvent été persécuté par certains sunnites pour hétérodoxie superstitieuse ou païenne, ou chiisme. Une pratique plus assidue de l'Islam, le refus des vices sont des aspects du soufisme qui doit mener au degré le plus élevé de la foi et du comportement personnel, qui permet l'ivresse spirituelle et la connaissance et la vision de Dieu. L'aspect le plus remarquable est le "dhikr", l'invocation rythmée du nom d'Allah ou de la profession de foi (shahâda) musulmane; le nom d'Allah possède en soi une valeur qui agit sur l'âme. De là, le soufi doit revenir au monde pour agir sur celui-ci. Rabia al Adawiyya (mort en 801), Dhul-Nûn al-Misri (mort en 859), Bayazid al-Bistami (mort en 878), Junayd (mort en 911), Mansur al-Hallaj (mort en 922) sont les maîtres soufis de l'époque carolingienne. Un dénommé Ibn Mansour al Halladj, soufi de Bagdad fut crucifié en 922 pour avoir divulgué des "vérités ésotériques". On ne sait que peu que l'émir Abd-el-Kader, figure de la résistance algérienne à l'implantation européenne, était un maître soufi. Dans le soufisme, dès les origines, Jésus est une figure et un maître de sagesse et de spiritualité

On voit bien, à travers les développements qui ont précédé combien l'unité de l'Islam n'est qu'apparente -et souvent liée à un souverain, une dynastie, ou une période de l'histoire- alors que sont nombreux les facteurs de fragmentation ou de dissociation